Интернет-конференция, посвящ1нная 100-летию СССР, организована левопатриотическими общественными объединениями Белоруссии, образовавшими Координационный совет «Единство (ОО ДСПС, ПОО «Отечество», РОО СКПС). Ими создан соответствующий организационный комитет, который определил и опубликовал тематические границы конференции.

До сего дня на конференцию уже поступило 7 докладов. Опубликованы для обсуждения 6 докладов. Ожидается ещё три. Присылать доклады на конференцию можно до февраля 2023 года включительно

По решению оргкомитета с 15 января 2023 года начата публикация присланных докладов для общественного обсуждения, которое намечено вести до конца февраля. После обсуждения по решению оргкомитета доклады и материалы обсуждения будут опубликованы в отдельном издании в интернете или на бумажном носителе.

В данном файле публикуется очередной доклад, присланный на конференцию товарищами А.В.Кузнецовым и В.В.Кузнецовым.

Оргкомитет.

——————- —————————-

СССР: путь к ноосфере

А. В. Кузнецов

кандидат философских наук, доцент,

В. В. Кузнецов

кандидат философских наук, доцент

 

В ночь на 24 февраля 2022 года, по мнению многих политических аналитиков, начался новый этап глобальных международных отношений, который будет характеризоваться крайней экономической и социально-политической нестабильностью. Поэтому понятие «устойчивое развитие», которое с 2010-х годов стало все меньше употребляться в мировой аналитике, окончательно потеряло свое значение.

Как известно, понятие «устойчивое развитие» является русским переводом английского выражения «sustainable development». Это английское выражение впервые появилось в докладе созданной при ООН Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию во главе с бывшим премьер-министром Швеции Гру Харлем Брундтланд.

Концепция «устойчивого развития» сформировалась в результате ослабления остроты холодной войны между СССР и США, а также как следствие растущего понимания угрозы экологического кризиса в конце 1960-х – начале 1970-х гг. Эта концепция была призвана объединить человечество для решения глобальных проблем, угрожающих самому существованию цивилизации. Однако в условиях растущего социально-экономического неравенства между капиталистическими странами Запада и странами так называемого третьего мира эти призывы к устойчивому развитию не смогли оказать существенное влияние на решение глобальных проблем человечества.

Более того в результате разрушения СССР и Варшавского договора и доминирование Запада во главе с США на международной арене в 1990-х – начале 2000-х гг. концепция «устойчивого развития», несмотря на многочисленные форумы, посвященные экологическим проблемам, постепенно была отодвинута на задний план в числе международных вопросов.

В настоящее время философски фундированной и научно обоснованной концепцией взаимосвязи общества и природы, которая предлагает решение глобальных проблем и проект будущего развития человечества, является теория ноосферы. И хотя само это понятие было впервые выдвинуто французскими философами Э. Леруа и П. Тейяром де Шарденом и наиболее полно разработано русским и советским ученым В.И. Вернадским, оно имеет глубокие идейные истоки [1].

Прежде всего следует отметить, что доминирующие в современном общественном сознании представления о природе и обществе, без которых невозможна сама идея ноосферы, появились в результате процесса переосмысления немецкой классической философией итогов Великой французской революции 1789 г. и второй глобальной научной революции конца XVIII – начала XIX вв.

В результате Великой французской революции, наполеоновских войн и так называемой «весны народов» (т. е. революционных событий в Европе в 1848 г.) были радикально преобразованы все социальные институты и общественное сознание. Тем самым практически опровергалась естественно-правовая (натуралистическая) парадигма социального знания, доминирующая в XVIII веке, которая выводила неизменные социальные законы из неизменной природы человека. Поэтому усилиями представителей немецкой классической философии – И. Канта, жестко разделившего методологию естествознания (чистый разум) и обществознания (практический разум), И. Фихте, показавшего динамику развития культуры человечества, через диалектику «Я» и «не-Я», Г. Гегеля, выявившего логику этого развития, – была создана культуро-историческая парадигма социального знания. Эта парадигма рассматривает общество как саморазвивающуюся систему. Культуро-историческая парадигма доминировала в первой половине XX века и до сих пор является базисом многих социологических исследований.

Вместе с тем в конце XVIII – начале XIX вв. в биологии, химии, геологии, разделе физики, изучающим электричество, делаются фундаментальные открытия, которые, с точки зрения В.С. Стёпина, можно определить как вторую глобальную научную революцию. Как отмечает В.С. Стёпин, «в это время механическая картина мира утрачивает статус общенаучной; в биологии, химии и других областях знания формируются специфические картины реальности, нередуцируемые к механической» [1, с. 621]. Тем самым в науке сложилась ситуация так называемого «мозаичного» знания, когда новые открытия в разных областях естественных наук, с одной стороны, нельзя было свести к механистической картине мира, а с другой стороны, ученые, посвятившие всю свою жизнь отдельной области естественнонаучного познания, не способны были создать новую единую естественнонаучную картину мира. Именно эту задачу и пытался решить молодой Ф. Шеллинг. Он начинает рассматривать природу как некий процесс развития, который проходит путь от низших ступеней неорганической материи через органическую жизнь к ее высшей ступени – человеческому обществу. В этом процессе развития находят свое место все те открытия, которые были сделаны в результате второй глобальной научной революции. Однако фундаментальной проблемой для Шеллинга была проблема взаимосвязи «Я природы» и «Я культуры». Шеллинг пытается объединить их в неком единстве, тождестве и приходит к идее Абсолюта, который как бы стоит за спинами эти двух «Я». В поздних работах Шеллинга выясняется, что этот Абсолют есть Бог христианского Откровения.

Людвиг Фейербах, развивая идеи натурфилософии Шеллинга, выявил при этом идейные источники идеалистической философии позднего Шеллинга и других представителей немецкой классической философии. Эти источники, как и идейные корни религии, кроются в отчуждении от человеческого индивида в его родовой сущности и превращении этой сущности в Бога, Абсолютную идею и т. д. Поэтому упразднение религии и идеалистической философии ведет к преобразованию общества. Люди возвращаются к самим себе, освобождаются от религиозных пут, связывающих их с Богом. Они научаются любить не Бога, а своего ближнего, стремиться не к раю в потустороннем мире, а к преобразованию мира посюстороннего.

Материалистическая философия Л. Фейербаха помогла молодым К. Марксу и Ф. Энгельсу освободиться от идеализма левых гегельянцев и обратиться к реальным материальным проблемам в жизни общества. Тем не менее Маркс с самого начала пытается развивать идеи Л. Фейербаха. Уже в работе «К критике гегелевской философии права» К. Маркс утверждает, что Фейербах завершил свое дело – критику религии, показав земные корни религиозного сознания. Поэтому необходимо идти дальше и выявить противоречия социальной жизни общества, которые способствуют возникновению религиозных убеждений.

В «Тезисах о Фейербахе» и «Немецкой идеологии» проводится жесткая критика Л. Фейербаха. К. Маркс упрекает Фейербаха в том, что взаимосвязь человека с природой он сводит только к созерцанию в то время, как эта взаимосвязь определяется предметной деятельностью человека. Таким образом, К. Маркс рассматривает взаимосвязь природы и общества как процесс взаимосвязи саморазвивающейся системы (природа) и саморазвивающейся подсистемы (общество). Поэтому К. Маркс и Ф. Энгельс заявляют: «Мы знаем только одну – единственную науку, науку истории. Историю можно рассматривать с двух сторон, ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга» [2, с. 12]. При этом рациональные отношения между самими людьми, основанные на свободе, равенстве и социальной справедливости, исключающие любую форму эксплуатации человека, будут определять и разумные отношения между обществом и природой, приведут к «гуманизации» природы и «натурализации» человека.

Таким образом, в сущности К. Маркс и Ф. Энгельс, не употребляя сам термин, заложили основные идеи ноосферы как организации самих людей, так и организации их отношений к природе.

Дальнейшее развитие концепции ноосферы связано с развитием русской философской мысли XIX – начала XX века. Русские мыслители не просто воспринимали идеи немецкой философии, но радикализировали их, построив новые оригинальные философские концепции. Одной из таких концепций и явился русский космизм, в котором идея гармонизации отношений общества и природы приобретает центральной значение. Родоначальник концепции русского космизма Н.Ф. Фёдоров вслед за К. Марксом утверждает, что «гуманизация» природы возможна только в результате гуманизации самого общества, т. е. утверждения свободы, равенства и социальной справедливости как основ общественного развития.

Как известно, Н.Ф. Фёдоров повлиял своими идеями на мировоззрение многих русских писателей, философов и ученых второй половины XIX – начала XX в. от Л. Толстого и Ф. Достоевского до К. Циолковского и А. Чижевского [3, с. 75], [4, с. 5–6]. Тем не менее самым выдающимся мыслителем, работающим в традиции русского космизма и собственно впервые выдвинувшим и обосновавшим само понятие ноосферы, был безусловно В.И. Вернадский. Первоначально в качестве основной силы, которая сформирует сферу разума на Земле, В.И. Вернадский рассматривал развитие научной мысли. Однако постепенно в результате осознания Вернадским необходимости радикальных социальных изменений для возникновения такого общества, которое можно назвать ноосферой, меняются его представления об этом понятии. Так, в 1938 году, осознавая все достижения и противоречия советской власти, В.И. Вернадский пишет: «То понятие ноосферы, которое вытекает из биогеохимических представлений, находится в полном созвучии с основной идеей, проникающей в научный социализм… На фоне нового понимания биосферы, перехода ее в ноосферу, создание социалистического государства, охватившего одну шестую [часть] суши, и идеи, лежащие в [его] основе, которые вырабатывались непрерывно в течение нескольких поколений, получают исключительное значение… Мы видим здесь начало перехода к государственному строю сознательного воплощения ноосферы» [цит. по: 5, с. 131].

Таким образом, В.И. Вернадский уловил значение Великой Октябрьской социалистической революции и создание СССР для формирования ноосферы Земли. В самом деле, как мы уже отмечали, что среди всех тех социально-политических движений и революционных преобразований, которые начались в Европе в XVI веке (так называемые ранние буржуазные революции) и впоследствии охватили весь мир, можно выделить те революции, которые уже в период их свершения получили название «Великих». Это название по праву заслуживают и Великая английская революция (1640), и Великая французская революция (1789), и Великая Октябрьская социалистическая революция (1917), поскольку в ходе их свершения, с одной стороны, решались те проблемы, которые были обусловлены социально-политическими противоречиями своего времени, а с другой – в процессе радикализации этих революций выявлялись новые проблемы и предлагались такие решения данных проблем, которые впоследствии станут актуальными для всего человечества.

Так, в ходе Великой английской революции (или, как называли эту революцию ее противники, «Великий мятеж») уже в конце XVII – начале XVIII в. в Англии утвердился тот политический режим, который с определенными изменениями существует и по сей день и который доминирует во всех странах так называемой либеральной демократии (разделение властей, доминирование законодательной власти над исполнительной, права человека как основа социальных отношений и т. п.). В процессе радикализации Великой французской революции впервые в истории была предпринята попытка практического преобразования общества на коммунистических началах, т. е. так называемый Заговор Равных под руководством Гракха Бабёфа. Поэтому именно во Франции в 1871 г. произошла первая в истории пролетарская революция, – Парижская коммуна, – которая, по словам К. Маркса, поставила вопрос о социалистических преобразованиях общества.

Великая Октябрьская социалистическая революция в России была ответом на этот вопрос. При этом территория России в период свершения этой революции представляла собой одну шестую часть суши земного шара и объединяла народы, находящиеся на разных ступенях общественного развития. Российское государство включала в себя Прибалтику, часть Польши, районы Санкт-Петербурга, Москвы, Донбасса, в которых очень быстро развивались крупная промышленность и буржуазные общественные отношения, периферийные провинции (например, Белоруссия, Закавказье и др.), только начинающие развиваться по капиталистическому пути, народы Средней Азии, которые практически жили в условиях феодального общества и даже рабовладения, а также народы Крайнего Севера, живущие еще в условиях архаического, родового общества. Другими словами, Россия в то время была уменьшенной моделью всего человечества, составные части которого и поныне находятся на разных ступенях общественного развития.

Поэтому строительство социализма в России требовало не только уничтожения на ее территории формального неравенства между народами (неравенства в юридических правах представителей различных национальностей, отсутствия обучения на родном языке, пренебрежения культурными особенностями народов и т. п.), но и преодоления фактического неравенства в области социально-экономического развития этих народов. Именно эта задача была решена в процессе создания и развития СССР.

Даже противники советского строя признают, что в 1960–1970-х гг. в СССР этнические различия между людьми чаще всего не оказывали никакого влияния на положение человека в обществе. Крупные промышленные объекты строились на окраинах тогдашнего Советского Союза. Уровень материального благосостояния отдельных регионов СССР был приблизительно одинаков. Например, средняя заработная плата в Эстонии как самой зажиточной республике по сравнению с Таджикистаном отличалась не в разы как сегодня, а на 5–10 процентов. Примером того, как за счет передовых регионов развивались окраины Советского Союза, служит Белоруссия (Минск в 1950–1970-х гг. был самым быстро растущим городом Европы).

В экономическом отношении СССР являлся второй страной в мире. В целом была преодолена по отношению к центру социально-экономическая отсталость республик Средней Азии и Закавказья, сформировались некоторые черты новой социальной общности людей – советского народа.

Таким образом, несмотря на то, что Советский Союз не достигнул полной победы социалистических преобразований, но он решил вопросы вековой отсталости многих народов Советского Союза от народов передовых стран Запада и сумел построить в различных регионах современное индустриальное общество. Поэтому распад СССР очень быстро привел к социально-экономической деградации этих регионов (особенно Среднюю Азию, Грузию, Армению, Молдавию, Украину и др.).

Как уже отмечалось выше, исследования отечественных и западных ученых, социальных мыслителей уже в конце 1960-х – начале 1970-х гг. со всей очевидностью показали, что экстенсивной развитие техногенного общества наталкивается на границы, которые ставит перед этим развитием биосфера земли. Доклад Римского клуба «Пределы роста» прозвучал похоронным звоном для «общества массового потребления». Поэтому с 1970-х гг. начинаются поиски новой парадигмы социального знания, которая открывала бы перспективы для развития общества и была бы основой для нового проекта модерна. Именно в это время публикуются основные работы В.И. Вернадского, а его авторитет в научных кругах неизменно возрастает. С точки зрения А.П. Назаретяна, основоположниками глобальной истории стали советский биохимик В.И. Вернадский, а также французские антрополог П. Тейяр де Шарден и философ Э. Леруа, доказавшие, что история человечества представляет собой фазу эволюции земного шара, которая завершается созданием ноосферы. Такой подход остается влиятельным и в современной науке.

Особенно интенсивно эти поиски активизировались с конца 1980-х – начала 1990-х гг., когда вследствие крушения «реального социализма» и Советского Союза окончательно дискредитированной в глазах достаточно большой группы населения бывшего СССР оказалась идеология марксизма-ленинизма. Именно в эту эпоху концепция ноосферы как разумно устроенного общества, устанавливающего разумные основания для своего природопользования, постепенно становится альтернативой неолиберальной концепции глобального капитализма.

Подводя общий итог концепциям ноосферы (посттехногенного общества, устойчивого развития и т.д.) в работах отечественных и зарубежных философов и общественных деятелей, можно выделить основные характеристики этого ноосферного общества. Основной характеристикой данного общества, с точки зрения мыслителей, является ее глобальный характер. Поскольку, образно говоря, все человечество находится в одной лодке (Н.Н. Моисеев), то необходимы согласованные усилия всех стран и народов, чтобы эта «лодка» не потонула, а продолжала плыть. Другими словами, глобальные проблемы человечества – угроза ядерной катастрофы, экологический и антропологический кризисы и ряд других проблем – можно решить только с помощью общих усилий всего человечества.

Но эти усилия наталкиваются на главные противоречия современной эпохи. С одной стороны, реальная экономическая глобализация, рост международной торговли приводят к тому, что эксплуатируются ископаемые богатства всего земного шара, а в материальном производстве в конечном счете участвуют все жители планеты. Мы потребляем такие сельскохозяйственные продукты, которые не могут производится на наших широтах. С другой стороны, долларизация экономики, несправедливость так называемого международного (капиталистического) разделения труда ведет к тому, что на долю одних стран выпадает добыча сырьевых ресурсов, требующих прежде всего физического труда, а на долю других – создание высокотехнологической продукции. При этом стоимость этой продукции искусственно завышается по сравнению с сырьевыми ресурсами. Таким образом, главное противоречие капитализма между общественном характером производства и частной формой присвоения, открытое еще К. Марксом, приобретает поистине глобальный характер. Богатствами всего мира пользуется всё уменьшающаяся часть человечества. При этом углубляются противоречия как в развитых капиталистических странах, в которых в условиях экономического кризиса уменьшается и беднеет так называемый «средний класс», за счет которого увеличивает свое богатство финансовая элита, и углубляется пропасть между развивающимися и развитыми странами. Богатые становятся богаче, а бедные беднее. Сторонники концепции ноосферы прямо указывают на главного виновника современных глобальных проблем – капиталистическую социально-экономическую систему, порождающую неравенство между Севером и Югом, Западом и Востоком, богатыми и бедными, развитыми и развивающимися, а следовательно, разделяющую человечество перед экологическими и антропологическими проблемами и создающую возможность ядерной катастрофы [6, с. 6], [7, с. 21–30], [8, с. 26].

События последних лет, начиная с пандемии коронавируса и кончая специальной военной операцией России на Украине, свидетельствуют о крахе глобализации в рамках техногенного капитализма, поскольку современный Запад во главе с США не готов отказаться от своего глобального доминирования, хотя и утратил свое экономическое лидерство. Поэтому концепции ноосферы приобретают все более антикапиталистический характер, в котором отчетливо проявляются гуманистические потенции раннего марксизма, собственно и заложившего, как мы отмечали, основания для концепции ноосферы, а также характерные черты социалистического строя Советского Союза, впервые поставившего вопрос об альтернативе глобальному капитализму.

Литература

1. Степин, В. С. Теоретическое знание / В. С. Степин. – М. : Прогресс-Традиция, 2000. – 744 с.
2. Маркс, К. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М. : Политиздат, 1988. – XVI, 574 с.
3. Бердяев, Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н. А. Бердяев. – М. : Наука, 1990. – 224 с.
4. Семенова, С. Г. Н.Ф. Фёдоров и его философское наследие // Федоров, Η. Φ. Сочинения. – М. : Мысль, 1982. – С. 5–50.
5. Мочалов, И. И. Проблемы космизации науки в творчестве В.И. Вернадского / И. И. Мочалов // Вопросы философии. – 1968. – № 1. – С. 123–133.
6. Субетто, А. И. Манифест ноосферного социализма / А. И. Субетто. – СПб. : Астерион, – Изд-во КГУ им. Н. А. Некрасова, 2011. – 108 с.
7. Моисеев, Н. Н. Экологическое мировоззрение / Н. Н. Моисеев // Философия экологического образования. – М. : Прогресс-традиция, 2001. – 416 с.
8. Гражданское общество, правовое государство и право (Круглый стол журналов «Государство и право» и «Вопросы философии») // Вопросы философии. – 2002. – № 1. – С. 3–51.. . . . . .

[1] Под ноосферой В.И. Вернадский понимал итог развития биосферы Земли, когда объединенное человечество овладеет космическими силами природы и в гармонии с окружающей средой определит свое дальнейшее развитие к новым высотам культуры и цивилизации.